texte de connaissances

A propos du visage !

"Le visage est ce qu'il y a de plus nu, il est ce par quoi l'altérité se révèle à moi, sans détours. Le visage manifeste l'altérité irréductible d'autrui. Irréductible à toute représentation, plastique, intellectuelle, sociale, mon visage ne dit pas une imposante généalogie familiale ou une filiation anonyme. Il ne dit ni une appartenance de classe, de race ou de genre. L'irréductible altérité qu'il révèle est réfractaire à toute typologie, à tout genre, à toute caractérologie, à toute classification.Ainsi le visage, le visage d'autrui, n'est pas un phénomène parmi tous les autres phénomènes. Il est le signe de l'altérité, de ce qui nous échappe, absolument."

Emmanuel Levinas

Comment puis-je établir une relation d'aide ?

1 - Suis-je authentique ?

2 - Ai-je bien conscience de moi ?

3 - Suis-je capable de relations positives ?

4 - Ai-je la force d'être distinct ?

5 - Ai-je assez de sécurité intérieure pour laisser l'autre libre ?

6 - Ma compréhension empathique : jusqu'où peut-elle aller ?

7 - Puis-je accepter l'autre tel qu'il est ?

8 - Puis-je lui apporter la sécurité dans notre relation ?

9 - Sans jugement ni évaluation ?

10 - Puis-je le voir "en développement" ?

11 - Conclusion

1 - Suis-je authentique ?

Puis-je avoir une façon "d'être" qui sera profondément perçue par l'autre personne comme digne de confiance, fiable ou conséquente?

La recherche et l'expérience ont toutes deux montré que c'est très important, et à travers les années, mes convictions me sont apparues comme des moyens plus profonds et meilleurs pour répondre à cette question.

J'avais l'habitude de penser que si je remplissais toutes les conditions extérieures de loyauté (maintenir les rendez-vous, respecter le caractère secret des interviews, etc...) et si je me montrais conséquent d'une façon constante durant les entretiens, alors les conditions seraient remplies.

Mais l'expérience m'a montré que, par exemple, pratiquer une acceptation conséquente, alors qu'en fait je m'ennuyais ou j'étais sceptique, ou je ressentais un autre sentiment non acceptant, était à coup sûr perçu à la longue comme inconséquent et indigne de confiance.

J'ai dû reconnaître qu'être digne de confiance ne demandait pas que je sois conséquent avec rigidité mais que je sois solidement authentique.

Le terme "congruent" est un terme que j'ai pour décrire comment j'aimerais être.

Je veux dire par là que quel que soit le sentiment ou l'état d'esprit que je serais en train de vivre, il s'harmoniserait avec le conscience de cette attitude.

Quand cela est vrai, je suis alors une personne unifiée ou intégrée, à ce moment là, et de ce fait, je peux "être", quoique profondément "je sois".

C'est une réalité sur laquelle je compte autant que les autres expériences.

2 - Ai-je bien conscience de moi ?

Une question étroitement liée à celle-là est la suivante :

En tant que personne, puis-je être suffisamment expressif de façon à communiquer sans ambiguité ce que je suis ?

Je pense que la plupart de mes échecs pour réaliser une relation d'aide peuvent remonter à des réponses non satisfaisantes à ces 2 questions.

Quand je m'ennuie avec une autre personne mais que j'en suis inconscient, ma communication contient alors des messages contradictoires.

Mes mots font passer un message, mais je communique également, par des moyens subtils, l'ennui que je ressens et celà trouble l'autre personne et le rend plus méfiant, quoiqu'il puisse également être inconscient de ce qui provoque la difficulté.

Quand, en tant que parent, ou thérapeute, ou enseignant ou administrateur, j'échoue dans l'écoute de ce qui se passe en moi, à cause de mes propres défenses à ressentir mes propres sentiments, alors ce genre d'échec semble se produire.

Il m'est apparu que la part importante de l'apprentissage fondamental pour quiconque espère établir n'importe quel type de relation d'aide, est le fait qu'il n'est pas dangereux d'être authentique avec transparence.

Si dans une relation donnée, je suis raisonnablement congruent, si aucun sentiment en rapport avec la relation ne reste caché; soit à moi, soit à l'autre personne, alors je peux être presque sûr que la relation sera une relation aidante.

Une façon d'exprimer cela qui pourrait vous paraître étrange est que si je peux établir une relation d'aide avec moi-même (si je peux être conscient de mes émotions et les accepter), alors il y a de grandes chances pour que je puisse établir une relation d'aide avec l'autre.

Maintenant, accepter d'être ce que je suis, dans ce sens, et le montrer clairement à l'autre, est la tâche la plus difficile que je connaisse et que je ne réalise jamais pleinement.

Mais, réaliser que ceci "est" une tâche, a été très gratifiant, parce que cela m'a aidé à trouver ce qui n'a pas été dans des relations interpersonnelles qui devenaient houleuses, et de les remettre à nouveau sur une voie constructive.

Cela signifiait que si je veux faciliter le développement personnel des autres en relation avec moi, alors je dois me développer et quoique ce soit souvent douloureux, c'est également enrichissant.

3 - Suis-je capable de relations positives ?

Une troisième question est la suivante : puis-je me laisser aller à vivre des attitudes positives envers l'autre personne, attitudes de chaleur, d'attention, d'affection, d'intérêt, de respect ?

Ce n'est pas facile. Je trouve en moi-même, et je sens que je vois souvent dans les autres, un certain degré de peur de ces sentiments.

Nous avons peur de nous laisser pièger si nous nous laissons aller à vivre librement ces sentiments positifs envers une autre personne.

Nous pourrions faire l'objet d'exigences ou nous pourrions être déçus dans notre confiance et nous craignons ces problèmes.

Alors, en réaction, nous essayons de construire une distance entre nous et les autres : Raideur, une attitude "professionnelle", une relation impersonnelle.

Je sens très fortement que l'une des raisons importantes de la professionnalisation dans tous les domaines, est que celà aide à maintenir la distance.

Dans le domaine médical, nous formulons des diagnostics en considérant la personne comme un objet.

Dans l'enseignement et l'administration, nous développons toutes sortes de procédures d'évaluation de façon à percevoir, à nouveau, la personne comme un objet.

Par ces différents moyens, nous pouvons, je pense, fuir la possibilité de vivre l'expérience de "l'attention à l'autre" qui pourrait exister si nous reconnaissions la relation comme existante entre deux personnes.

C'est une véritable réussite quand nous pouvons apprendre, même dans certaines relations ou à certains moments dans ces relations, qu'il n'est pas dangereux de prodiguer l'attention, qu'il n'est pas dangereux d'établir un rapport avec l'autre en tant que personne pour laquelle nous avons des sentiments positifs.

4 - Ai-je la force d'être distinct ?

Une autre question dons j'ai appris l'importance dans ma propre expérience, est la suivante :

Puis-je être suffisamment fort en tant qu'individu pour être distinct de l'autre ?

Puis-je être un solide défenseur de mes propres sentiments, mes propres besoins, aussi bien que des siens ?

Puis-je possèder, et si le besoin s'en fait sentir, exprimer mes propres sentiments comme quelque chose qui m'appartient, quelque chose de distinct de ses sentiments ?

Suis-je suffisamment fort dans ma propre distinction pour ne pas être démoralisé par sa dépression, effrayé par sa peur, ou englouti par sa dépendance ?

Mon moi intérieur est-il suffisamment robuste pour réaliser que je ne suis pas détruit par sa colère, envahi par son besoin de dépendance, ni asservi par son amour, mais que j'existe distinctement de lui avec mes propres sentiments et mes propres droits ?

Quand je peux librement sentir cette force d'être une personne distincte, alors je me rends compte que je peux me laisser aller à le comprendre et l'accepter beaucoup plus profondément parce que je n'ai pas peur de me perdre.

5 - Ai-je assez de sécurité intérieure pour laisser l'autre libre

La prochaine question est étroitement liée à la précédente :

Suis-je en moi-même suffisamment en sécurité pour lui permettre sa distinction ?

Puis-je lui permettre d'être ce qu'il est :

Honnête ou faux, infantile ou adulte, au désespoir ou trop sûr de lui ?

Ou ai-je le sentiment qu'il doit suivre mon conseil, ou rester d'une façon ou d'une autre dépendant de moi, ou se couler dans le même moule que moi ?

A ce propos je pense au petit travail intéressant de Farson qui a montré que le conseil le moins adéquat et le moins compétent tend à induire la conformité à sa personne, à avoir des clients qui se modèlent à son image.

D'autre part, le conseil le plus adéquat et le plus compétent peut avoir des interactions avec un client à travers de nombreux entretiens sans interfèrer avec la liberté du client à développer une personnalité tout à fait distincte de celle de son thérapeute.

Je préférerais être dans cette dernière catégorie en tant que parent, superviseur ou conseil.

- Ma compréhension empathique : jusqu'où peut-elle aller

Une autre question que je me pose est celle-ci :

Puis-je me laisser aller à m'introduire pleinement dans le monde de ses sentiments et de ses significations personnelles et les considérer comme il le fait ?

Puis-je plonger dans son univers privé si totalement que j'en perds tout désir de l'évaluer ou le juger ?

Puis-je y pénétrer avec tant de sensibilité que je puisse m'y mouvoir librement sans piétiner des significations qui lui sont précieuses ?

Puis-je le sentir avec tant d'acuité que je puisse non seulement comprendre les significations de son expérience qui sont évidentes pour lui, mais aussi ces significations qui sont seulement implicites, qu'il perçoit vaguement ou comme de la confusion ?

Puis-je étendre cette compréhension sans aucune limite ?

Je pense au client qui a dit :

"Chaque fois que je trouve quelqu'un qui comprend une "partie" de moi sur le moment, alors ça ne rate jamais, j'atteins un point où je sais que je ne suis "pas" compris encore une fois.... Ce que j'ai cherché si âprement, c'est quelqu'un à comprendre".

En ce qui me concerne, je trouve plus facile de sentir ce type de compréhension, et de le communiquer à mes clients individuels, plutôt qu'aux étudiants dans une classe ou aux menbres du staff d'un groupe dans lequel je suis impliqué.

Il y a une énorme tentation à tenir les étudiants "sérieux" ou à pointer à un membre du staff les erreurs de son raisonnement.

Cependant dans ces situations, quand je peux me permettre de comprendre, c'est mutuellement gratifiant.

Et avec mes clients en thérapie je suis souvent impressionné par le fait que même un minimum de compréhension empathique - une tentative hésitante et incorrecte d'appréhender la confuse complexité de la situation du client - est aidante, bien que sans aucun doute, celà aide beaucoup plus lorsque je peux voir et formuler clairement les significations de son vécu qui, pour lui, ont été confuses et embrouillées.

7 - Puis-je accepter l'autre tel qu'il est ?

Encore une autre question, c'est de savoir si je peux accepter chacune des facettes que me présente cette autre personne.

Puis-je l'accueillir telle qu'elle est ?

Puis-je communiquer cette disposition ?

Ou ne puis-je l'accueillir que conditionnellement ouvert à quelques aspects de ses sentiments et silencieusement ou franchement désapprobateur sur d'autres aspects ?

D'après mon expérience, lorsqu'une attitude est conditionnelle, elle ne peut alors développer ou changer les aspects que je ne peux pleinement accueillir.

Et quand - plus tard et souvent trop tard - j'essaye de découvrir pourquoi je n'ai pas été capable de l'accepter à tous les égards, je découvre généralement que c'est parce que j'ai été profondément effrayé ou que je me suis senti menacé par quelque aspect de ses sentiments.

Si je dois être plus aidant, alors je dois me développer et m'accepter à ces égards.

8 - Puis-je lui apporter la sécurité dans notre relation ?

La question suivante soulève un problème très pratique :

Puis-je agir avec assez de sensibilité dans la relation de façon à ce que mon comportement ne soit pas perçu comme une menace ?

Le travail que nous commençons à entreprendre en étudiant les concomitants psychologiques de la psychothérapie confirme la recherche de Dittes en indiquant combien facilement les individus se sentent menacés au niveau physiologique.

Le réflexe psychogalvanique - la mesure de la conductibilité de la peau - pique du nez quand la réponse du thérapeute est juste un peu plus forte que le sentiment du client.

Et, à une phrase de ce genre "My, tu as l'air triste", l'aiguille bondit presque hors du papier.

Mon désir d'éviter d'être menaçant même à une si petite échelle n'est pas dû à une hypersensibilité vis-à-vis de mon client.

Il est simplement dû à une conviction, basée sur l'expérience, que si je peux le libérer aussi complètement que possible de la menace extérieure, il peut alors commencer à vivre et s'occuper des sentiments et des conflits qui l'habitent et dont il se sent menacé.

9 - Sans jugement ni évaluation ?

Un aspect spécifique mais important de la précédente question est celui-ci:

Puis-je le libérer de la menace du regard évaluateur des autres ?

Dans presque toutes les phases de notre vie - à la maison, à l'école, au travail - nous nous sommes trouvés sous les jugements extérieurs exprimés sous forme de récompenses et punitions :

"C'est bien", "c'est vilain", "ça vaut un A", "c'est un échec", "c'est un bon conseil", "c'est un conseil minable".

De tels jugements sont une part de notre vie de l'enfance à la vieillesse.

Je pense qu'ils ont une certaine utilité sociale dans les institutions et dans les organisations comme les écoles ou les corps professionnels.

Comme chacun de nous, je me suis trouvé bien trop souvent en train de faire de telles évalutations.

Mais mon expérience m'a montré qu'ils ne marchent pas pour le développement personnel et de ce fait je ne crois pas qu'ils soient un élément de la relation d'aide.

Curieusement, une évaluation positive est à la longue aussi menaçante qu'une négative, du fait que dire à quelqu'un qu'il est "bien" vous donne aussi le droit de lui dire qu'il est "mal".

J'en suis donc arrivé à sentir que plus j'arriverais à maintenir une relation exempte de jugement et d'évaluation, plus cela permetrait à l'autre personne d'atteindre un point où il reconnaîtrait que le lieu de l'évaluation, le centre de la responsabilité réside en lui-même.

La signification et la valeur de son expérience est en dernière analyse quelque chose qui dépend de lui et aucun jugement extérieur ne peut changer cela.

Je préférerais donc oeuvrer dans le sens d'une relation dans laquelle je ne suis pas, même dans les sentiments qui me sont propres, en train de l'évaluer.

Je crois que ceci peut lui donner la liberté d'être une personne responsable d'elle même.

10 - Puis-je le voir "en développement" ?

Une dernière question :

Puis-je rencontrer cet autre individu comme une personne dans un processus " de développement" ou vais-je être limité par son passé et par mon passé ?

Si, dans ma rencontre avec lui, je le considère comme un enfant immature, ou un étudiant ignorant, ou un névropathe, ou un psychopathe, chacun de ces concepts qui m'appartiennent le limitera dans ce qu'il peut -être dans la relation.

Martin Buber, le philosophe existentialiste de l'université de Jérusalem, a une phrase :

"Confirmer l'autre" qui a eu une signification pour moi.

Il dit "Confirmer veut dire...accepter tout le potentiel de l'autre...Je peux reconnaître en lui, connaître en lui la personne qu'il a été...créé pour se développer...je le confirme en moi, puis en lui-même, en rapport avec cette potentialité que...peut alors être développé, peut évoluer".

Si j'accepte l'autre personne comme quelque chose de statique déjà diagnostiquée et classée, déjà modelée par son passé, alors je contribue à confirmer cette hypothèse limitée.

Si je l'accepte comme un processus "en développement", alors je fais ce que je peux pour confirmer ou rendre effectives ses potentialités.

C'est sur ce point que je vois Verplank, Lindsley et Skinner, en travaillant sur le conditionnement opérant, rencontrer Buber, le philosophe ou le mystique.

Tout au moins se regroupent-ils en principe d'une étrange façon.

Si je considère une relation uniquement comme une occasion de renforcer une certaine catégorie de mots ou d'opinions chez l'autre, alors j'ai tendance à le confirmer en tant qu'objet - un objet fondamentalement mécanique ou manipulable.

Et si je reconnais ce fait comme son potentiel, il aura tendance à agir dans le sens de la confirmation de cette hypothèse.

D'autre part, si je reconnais la relation comme une opportunité de "renforcer" tout ce qu'il est, la personne qu'il est avec toutes ses ressources existantes, alors il aura tendance à agir dans le sens qui confirmera cette dernière hypothèse.

Je l'aurai donc - pour utiliser de Buber - confirmé comme une personne vivante, capable d'un développement intérieur créatif.

Personnellement, je préfère cette deuxième sorte d'hypothèse.

CONCLUSION

Dans la première partie de cet article, j'ai examiné certaines contributions apportées par la recherche à notre connaissance sur les relations.

Essayant de conserver en mémoire cette connaissance, j'ai alors abordé le genre de questions qui émergent, de l'intérieur et subjectivement, quand je m'engage en tant que personne, dans les relations.

Si en moi-même je pouvais répondre par l'affirmative à toutes les questions que j'ai soulevées, alors je crois que toutes les relations dans lesquelles j'ai été impliqué auront été des relations d'aide, auront entraîné le développement.

Mais, je ne peux pas donner une réponse positive à la plupart de ces quesitons.

Je peux seulement travailler dans la direction de la réponse positive.

Cela a soulevé dans mon esprit un doute énorme :

La relation d'aide optimale est le type de relation établie par une personne qui est psychologiquement mûre...

En d'autres termes ma capacité de créer des relations qui facilitent le développement des autres en tant que personnes distinctes, est à la mesure du développement que j'ai déjà accompli en moi-même.

A certains égards, c'est une pensée qui dérange mais c'est aussi une pensée prometteuse et pleine de défis.

Cela voudrait dire que si je suis intéressé à créer des relations d'aide j'ai devant moi une perspective de vie professionnelle fascinante, étendant et développant mes ressources dans le sens du développement.

Je reste avec la pensée inconfortable que ce que j'ai travaillé pour moi dans cet article puisse n'avoir que peu de choses en commun avec vos intérêts et votre travail.

Si tel est le cas, je le regrette.

Mais je me sens au moins partiellement conforté par le fait que nous tous, qui travaillons dans le champ des relations humaines et qui essayons de comprendre l'ordre de base de ce domaine, sommes engagés dans la plus cruciale entreprise du monde d'aujourd'hui.

Si nous essayons de comprendre, d'une façon réfléchie, nos tâches d'administrateurs, enseignants, éducateurs, conseils professionnels, thérapeutes, nous travaillons alors sur le problème qui déterminera le futur de cette planète.

Car ce n'est pas de la Physique que le futur dépendra.

Il dépendra de nous qui essayons de comprendre et de nous occuper d'inter-actions entre les êtres humains, de nous qui essayons d'établir des relations d'aide.

Alors j'espère que les questions que je me suis posées seront de quelque utilité, pour vous, en vous aidant à comprendre davantage lorsque vous tentez, à votre façon de faciliter le développement dans vos relations.

Texte de Carl Rogers,

traduction Olga Kauffmann

sous-titres : Yves Le Petit-Laborde

Retrouver les bons souvenirs, c'est guérissant !

Interview de Christiane Lewin par Miriam Gablier, journaliste

Les émotions affectent notre santé globale car elles entraînent toute une série de réactions psychologiques et physiologiques. Notre organisme réagit très différemment, selon que l'on ressente de la joie, de la tristesse ou de la colère.

La régression positive est une technique développée par la Psychologie Biodynamique qui permet de se nourrir de nos bonnes mémoires. Et nous en avons tous. Cette technique affinée au fil d'une longue pratique clinique, propose de redéployer nos sensations agréables pour permettre un travail thérapeutique profond et bienveillant.

Une augmentation des chances de guérison
L'effet des émotions sur la globalité de notre organisme n'est plus a démontrer. L'activation du système endocrinien, particulièrement sensible aux contenus émotionnels de notre psyché, a par exemple été très étudiée par la science. Pour chaque ressenti, un cocktail hormonal est libéré dans le sang qui va ensuite affecter le fonctionnement de nos cellules. Et les recherches sur les effets du stress ne manquent pas ! Affaiblissement du système immunitaire, troubles cardiovasculaires, de la digestion, sans parler des troubles du sommeil ou autres perturbations neurologiques. Mais si le stress est très étudié, le bien-être commence aussi à attirer l'attention des chercheurs. Car le bonheur ça fait du bien ! « J'ai décidé d'être heureux parce que c'est bon pour la santé » nous disait Voltaire. En effet, ces recherches mettent en évidence que les capacités de guérison du corps sont plus performantes lorsque nous nous sentons bien. « Les personnes optimistes ont tendance à avoir des défenses immunitaires plus puissantes que la moyenne des gens et une espérance de vie plus grande. A tel point que des personnes optimistes atteintes de maladies graves voient retardé le développement des symptômes et vivent plus longtemps. (1)»

Un élargissement du champ des possibles
Il est aussi intéressant de voir qu'au delà de leurs effets sur la santé, les émotions positives nous rendent plus disponibles à la vie. C'est à dire à l'imprévu, au nouveau, à la magie de l'instant. Quand nous nous sentons bien, nous devenons plus ouverts et adaptifs. Nous pouvons exprimer plus facilement nos potentiels et les chocs nous affectent moins. Les chercheurs B. Fredrickson et C. Braningan de l'Université du Michigan, ont mis en évidence que les émotions positives augmentent notre champ de perception là où les émotions négatives le réduisent. Ils montrent que les personnes ayant des émotions positives ont des schémas de pensée inhabituels, inclusifs et créatifs. Ils démontrent aussi que se sentir bien permet de constituer des réserves sur lesquelles on peut s'appuyer par la suite. « En tant que telles, ces ressources peuvent fonctionner comme des réserves dans lesquelles il sera possible de puiser plus tard et qui améliorent l'adaptation et les chances de survie. (2)»

Alors, comment faire ?
Si se dire « Je suis quelqu'un de bien » tous les matins ne fait certainement pas de mal, cela ne permet pas forcément d'accéder à un bien être réel. Il est intéressant de cultiver des pensées positives, mais les pensées ne restent que des pensées. Et s'il peut être avantageux d'importer dans notre psyché de nouveaux programmes favorables, pourquoi ne pas s'appuyer sur un potentiel positif qui est déjà là et qui sera surement plus adapté à la personne ? Ce que propose la régression positive n'est pas une reprogrammation mentale, mais une reconnexion avec la profondeur et le potentiel de notre noyau sain. La Psychologie Biodynamique part du principe que nous avons tous en nous un « bon fond ». Cette partie est fondamentalement vivante, aimante, curieuse, flexible, dotée d'un sens de l'éthique naturel et capable de respecter ses limites et celles des autres. Recontacter cette puissance vivante au travers des belles expériences que nous avons vécue dans notre vie, permet de stimuler de profonds mouvements de guérisons à tous les niveaux de l'être.

Ouvrir les mémoires corporelles
La Psychologie Biodynamique est une méthode fondamentalement psycho-corporelle - ce qui lui confère un avantage quand il s'agit de retrouver la globalité d'une expérience. Travaillant à la fois sur les niveaux psychologiques, émotionnels et corporels, elle sait « réchauffer » des mémoires qui ne seraient pas forcément accessibles par une prospection mentale. Lors d'une régression positive il y a donc un travail de préparation qui permet de rendre ces mémoires vives. Par des exercices physiques et respiratoires, il s'agit déjà de rendre l'organisme disponible à la remontée de souvenirs agréables. Ce protocole cherche entre autre à produire un état de relaxation profond et vise à ouvrir les 5 sens. Notre corps sensible est le creuset de notre existence, il est porteur de notre histoire. Et c'est par ses différents canaux sensoriels, que sont réveillées les mémoires de ces moments qui ont été bons pour nous. Plus le corps est disponible, plus l'organisme entier peut bénéficier des sensations qui se déploient quand la reconnexion avec une belle mémoire se fait.

Remonter le temps
Une fois que la personne est prête, il s'agit de remonter le temps, progressivement, pour aller visiter des souvenirs de moments qui ont été bons. Et ce qui est extraordinaire, c'est que même les personnes qui ont eu une histoire difficile, ont toutes vécu des instants de bien-être. Et toutes les sensations merveilleuses liées à ces instants heureux vont re-émerger et irriguer l'organisme. Les mêmes perceptions, images, odeurs, goûts qu'à l'époque où cela s'est produit peuvent apparaitre. Des hormones dites « du bonheur » vont alors être relâchées et vont venir nourrir le corps ; les sensations et émotions agréables vont nourrir la psyché. Et cela favorise l'émergence du noyau sain et l'apparition de profonds courants de guérison qui sont alors accompagnés par le thérapeute. Ces vagues peuvent parfois nettoyer sur leurs passages des souvenirs moins agréables, mais qui sont alors digérés dans cette ambiance bienveillante.

 Sources

(1) S. Mussel « L'optimisme : un atout de santé, pour les personnes, les entreprise et la société » - Le cercle les échos
(2) B. Fredrickson and C. Braningan « Positive emotions broaden the scope of attention and thought-actions repertories » - Psychology Press

Apprivoiser son enfant intérieur

Merci à : "Marie-Andrée Delhamende" pour ce bel article !

Adulte, nous avons pourtant un enfant qui vit en nous dans le présent. C’est la partie sensible, créative, et régénératrice de notre intériorité.
Mais c’est aussi une partie blessée. Cet enfant qui continue à vivre en nous, quel que soit notre âge, est désigné, par le terme d’«enfant intérieur».
Elle fait de plus en plus partie de notre culture psychologique contemporaine. Mais en quoi donc cette notion d’«enfant intérieur» est-elle si parlante ?…

C ’est le psychologue Carl Gustav Jung qui remit au grand jour la notion du « puer aeternus », le nom latin donné à l’archétype de l’enfant intérieur. On retrouve des figures archétypales d’enfant à travers les grands mythes de l’humanité. Ainsi, l’enfant divin peut-il prendre les traits du Divin Enfant dans la crèche de Bethléem, mais tout aussi bien celui d’un enfant joueur, comme Krishna jouant de la flûte. Ou encore il peut s’exprimer dans des figures de héros littéraires promus au rang de mythes comme le malicieux Thyl Uylenspiegel de la culture flamande. Quoiqu’il en soit, selon Jung, l’énergie archétypale de l’enfant intérieur est présente en chacun de nous, l’archétype étant un héritage psychique transmis par l’inconscient collectif.

Pour Jung, l’énergie archétypale de l’enfant intérieur génère une démarche où la personne tend à être de plus en plus en accord avec elle-même. Ceci implique une intégration des différents éléments qui composent l’ensemble de sa propre personnalité. L’archétype de l’enfant unifie les éléments conscients et inconscients de la personne.

Se prendre en charge soi-même

Bien que l’on doive à Jung la notion d’enfant intérieur, c’est à partir des années 60 dans les écrits de psychothérapeutes fameux comme Winnicott, Alice Miller, Charles Whitfield, qu’elle fait fortune. Ce qui est à noter, c’est que la notion d’enfant intérieur est utilisée dans de nombreux ouvrages psychologiques destinés à un large public comme les ouvrages de John Bradshaw, Hal et Sidra Stone, Eric Berne avec l’analyse transactionnelle, comme ceux faisant référence à la PNL, ou à l’hypnose, et plus généralement dans tous les groupes de self-help.

Ces ouvrages se vendent très bien. Et pour cause. Se relier à son enfant intérieur est une façon de se guérir soi-même en devenant son propre psychothérapeute. Or, dans la culture contemporaine, se prendre en charge soi-même est une valeur forte. De plus, et c’est peut-être cela qui est le plus important, il semble que la grosse majorité des adultes soit concerné.

L’enfant blessé

En effet, qui n’a jamais réagi de façon démesurée à l’un ou l’autre petit évènement ? Qui n’a jamais réagi de façon disproportionnée à l’une ou l’autre parole? Ce sont parfois des pleurs, parfois des rages, parfois des cris. Et ces pleurs, ces rages, ces cris, sont le fait non d’un adulte équilibré et fort qui, par ailleurs, peut mener une vie active et responsable, mais de l’enfant blessé qui continue à vivre intérieurement en lui. Cet enfant blessé n’a pas eu l’attention dont il avait besoin et devenu adulte, il continue à réclamer cette attention. Le problème est que ses demandes sont impérieuses et demandent satisfaction immédiate. D’où cris et grincements de dents. Sanglots et pleurs. Ou alors abattement, retrait, coupure avec autrui. Tous les cas de figures sont possibles.

Notre personnalité est composée de multiples facettes. Il se peut même que nous ressentions la présence en nous de plusieurs personnages et point de vue. D’un instant à l’autre, les points de vues peuvent changer, ou pire, s’exprimer simultanément. On est tiraillé entre plusieurs voix. La voix de la raison, la voix du coeur, la voix de l’intuition, celle du devoir. Et ainsi de suite. D’où l’utilité de se référer à la notion d’enfant intérieur. En effet, lorsque la rage, la honte, la culpabilité et autres émotions du même acabit prennent la direction de la situation, la personne peut identifier que c’est l’enfant blessé et vulnérable qui est en train de pleurer, de crier, de tempêter. Il importe alors, l’ayant identifié, de s’en occuper. S’en occuper, c’est d’abord renouer avec lui. Un autre concept intéressant entre alors en ligne de compte, c’est la notion d’adulte intérieur.

S’il y a un enfant blessé en chacun de nous, il ya aussi un adulte qui, tout au long de la vie, tire des leçons de l’expérience qu’il fait, réussit à accomplir certaines choses avec succès, trouve les ressources pour faire face aux situations qui le mettent en péril. Bref, il y a un adulte intérieur qui est doté d’une force que l’enfant blessé n’a pas. Et cette force est une ressource… à partir du moment où c’est une force aimante. Autrement dit, il est possible de confier son enfant intérieur à l’adulte intérieur, pourvu que celui-ci le protège, l’aime et lui donne la permission de vivre tel qu’il est. Prendre soin de son enfant intérieur, c’est tout simplement l’aimer. Bref, nous devenons ainsi notre propre parent intérieur.

L’enfant intérieur, un élan vital

Ceci dit, le concept d’enfant intérieur doit vraiment être bien intégré avant d’y avoir recours méthodologiquement. L’enfant intérieur, ce n’est évidemment pas que la partie blessée en nous. Il y a aussi un élan créatif et joyeux vers la vie en chacun de nous. L’enfant intérieur, il s’émerveille, il éprouve la faculté de s’étonner, de jouer dans l’instant présent, de se faire plaisir, de ressentir toutes les émotions. Et il est habité par un élan vital. Cet élan vital, c’est le besoin de se développer, de croître, de s’exprimer. Chacun a un élan vital, mais il s’exprime chaque fois à travers un corps et une nature singulière. Les forces ne sont pas distribuées de la même façon en chacun de nous. Une personne ayant une résistance à la fatigue relativement limitée est bâtie tout autrement qu’une personne ayant une grande résistance à la fatigue. L’élan qui poussera chacune d’elles à se développer et à croître est une manifestation de l’enfant intérieur… mais celuici s’exprimera dans leur vie avec des qualités et une puissance différentes.



Le Farceur

 

Autre figure de l’enfant intérieur : le «farceur», que l’on traduit par «trickster », notion mise en évidence par l’anthropologue Paul Radin, dans son travail avec Jung. Le farceur, c’est l’enfant dionysiaque, qui remet en cause les structures anciennes et s’en moque, qui les détruit et les renouvelle, dans une dérision et une autodérision relativement déstabilisante. Ce mythe du Farceur divin se retrouve évidemment dans toutes les cultures. Il s’agit d’un enfant intérieur indiscipliné, frondeur et moqueur, doué d’une énergie débordante.

Un mélange

Lorsque l’enfant intérieur s’exprime en nous et dans nos vies, il se peut que les différentes facettes de l’enfant blessé, l’enfant créatif et le farceur dionysiaque se mélangent de façon inégales, selon qui l’on est, ce que l’on a vécu et ce que l’on vit. Par ailleurs, qui dit croissance ne dit pas perfection. Certaines personnes pensent qu’en contactant leur enfant intérieur, et en le laissant s’exprimer, elles vont devenir peu à peu fluides et créatives, ceci sans ombre. Elles aspirent à un enfant intérieur idéalisé… un enfant intérieur lumineux. Elles aspirent à une lumière sans ombre. Mais voilà, dans la réalité terrestre, il n’existe pas de lumière sans ombre. Même Jésus, même Bouddha, même Lao Tseu n’éliminent pas l’ombre. Ils l’intègrent, ce qui est bien différent. Il n’y a donc pas d’enfant intérieur «parfait» ayant des qualités de fluidité, de créativité, auxquelles ces personnes pourraient avoir recours de façon omniprésente et omnipuissante, ceci, pensent-elles, après avoir guéri l’enfant blessé. La perfection n’est pas la plénitude. Et peut-être est-il bon de prendre conscience qu’un processus de développement est loin d’être linéaire. Tout ne va pas se dérouler sagement, étape après étape, tel qu’on le souhaiterait. Non, tout est bien plus mélangé que cela, même s’il arrive que certains caps soient franchis et que la route apparaisse limpide pour quelques temps.

Une explosion de créativité personnelle

Des artistes comme Victor Hugo, Franz Kafka, Proust, Beethoven, Mozart, ou plus près de nous Pablo Picasso, Henri Michaux, Marguerite Duras, Stanley Kubrick, et bien d’autres artistes anonymes, sont des personnes complexes, paradoxales et bien souvent tourmentées. Et pourtant, tout leur art manifeste une connexion puissante avec l’enfant intérieur. Car l’enfant intérieur nous fait essentiellement ressentir le désir puissant de nous réaliser nous-mêmes, en dépit des blessures. Ou peut-être même grâce aux blessures, celles- ci étant tellement profondes qu’il semble alors que la vie ne puisse se manifester que dans une explosion de créativité personnelle.

Un artiste, qu’il soit reconnu ou non, a besoin de créer, étant ouvert à l’énergie vitale de l’enfant intérieur. Les blessures de l’enfance peuvent même devenir inspirantes. La différence avec les personnes ordinaires, c’est qu’un artiste ne s’arrête pas à la dimension historique de sa souffrance d’enfant. Il ne reste pas rivé en elle. Il va au-delà, ce qui, notons-le, ne signifie pas qu’il ne la ressent pas. Il alchimise sa souffrance d’enfant par l’art.



Accepter sa présence

Les souffrances intérieures graves et les traumas ont toujours une double potentialité. Soit, elles nous donnent accès à une renaissance de façon périodique, et à un surcroît important de vie et d’énergie. Soit, elles nous figent et nous font mourir à petit feu. Il arrive même que certaines personnes soient totalement brisées. Dans des peaux d’adultes parfois très vieux, un bébé hurle encore. A peu près tous, nous sommes plus ou moins habités par des souffrances d’enfant blessé. En cela, nous ne sommes pas seuls. Notre conjoint, notre ami, notre voisin, lui aussi, doit faire avec la partie blessée en lui.

Mais il cependant possible d’écouter cet enfant intérieur qui souffre de n’avoir pas existé aux yeux de ses parents. Pour la plupart des personnes ordinaires que nous sommes, la première étape est sans conteste d’accepter le concept même d’enfant blessé. Pour prendre soin de lui, il faut tout simplement l’accepter. Accepter la présence de cette partie fragile et réactive qui est en soi, c’est accepter l’enfant blessé. A cet égard, Margaret Paul, psychothérapeute témoigne de l’expérience de Laure.



«Si tu es là, réponds, parle-moi»

Laure, femme hyperactive avait toujours beaucoup investi son travail qui était très important pour elle. Elle était en psychothérapie, et traversait une période de stress professionnel intense et de troubles affectifs. Elle résistait beaucoup à la notion même d’enfant intérieur. Mais son anxiété et son stress firent qu’elle devint de plus en plus inefficace dans ses activités. C’est dans ces conditions qu’elle rencontra son enfant intérieur. Voici ce qu’elle en dit : «J’étais toute seule dans ma voiture et j’ai pensé que s’il y avait du vrai dans cette histoire d’Enfant Intérieur, je n’avais qu’à, au moins, essayer. Alors, je me suis dit en moi-même : «Si tu es là et que tu m’entends, dis quelque chose». Et j’ai été suffoquée d’entendre une petite voix crier : «Au secours !». (1)
Bouleversant témoignage que celui-là. Il illustre que nous pouvons, si nous l’acceptons, nous ouvrir à une dimension intérieure blessée. Qu’a fait Laure ? Elle s’est intérieurement adressé e à son enfant intérieur en disant : «Si tu es là, réponds, parle-moi» !

Comme si c’était un enfant réel

Il est donc possible de s’adresser à cette partie blessée en nous… et d’avoir une réponse. Il est possible d’en prendre soin. On peut prendre soin de son enfant intérieur, comme si l’on prenait soin d’un enfant réel. Si vous rencontrez un petit enfant en sanglots et perdu dans un grand magasin, vous allez le rassurer, le consoler, le prendre par la main pour l’accompagner à la caisse, et attendre avec lui le retour de sa maman afin qu’il ne se sente pas seul et abandonné. Il en est de même pour l’enfant blessé en nous.

La partie mûre et adulte en nous, qui s’est fortifiée au cours des années, peut protéger la partie enfantine blessée et fragile en nous. Cette dernière reste figée dans une souffrance sans cesse réactivée par des évènements présents qui font écho au passé. C’est un véritable dialogue intérieur de reparentage bienveillant que nous pouvons effectuer alors. Un exemple de dialogue. Supposons que vous vous sentez nul et perdu face à quelque chose à effecteur, par exemple un clou à enfoncer dans un mur pour accrocher un tableau :
Adulte intérieur :
Qu’est-ce qui ne va pas ?
Enfant intérieur :
Je me sens nul
Adulte intérieur :
Tu n’es pas nul. Tu ne dois pas réussir à planter ce clou pour que je t’aime et que je reste avec toi. Tu ne dois rien réussir pour que je t’aime. Je t’aime.

Le dialogue intérieur

Le dialogue entre l’adulte et l’enfant intérieur est une méthode très bien décrite par John Bradshaw dans son livre «Retrouver l’enfant en soi». Il explique qu’il consacre tous les jours un moment à son enfant intérieur. Ainsi, durant la rédaction de son livre, il n’arrivait pas à se concentrer très longtemps. Voilà ce que cela donne(2) :
- Le grand John : Salut, Petit John. Quel âge as-tu en ce moment ?
- Le petit John : J’ai six ans.
- Le grand J. : Petit John, comment ça va ?
- Le petit J. : Je suis fatigué d’écrire. Je veux jouer et j’ai l’épaule en compote.
- Le Grand J. : Je suis désolé. Je ne me rendais pas compte que j’étais si dur avec toi. Qu’estce que tu aimerais faire maintenant ?

Inexistence et suradaptation

L’exemple ci-dessus est donné à titre indicatif. Si on veut aller plus avant, il convient d’approfondir les techniques d’accès à l’enfant blessé [le dialogue, poser des questions, écrire des lettres, écrire des contes, l’hypnose, le rêve éveillé, etc...]. Le but de ces différentes techniques est de relier l’enfant intérieur à l’adulte intérieur-parent. Après avoir identifié la voix de l’enfant blessé en nous, il reste encore à arriver à exprimer les émotions refoulées de l’enfant blessé. Blessé, il l’est parce que ses besoins premiers d’amour, de reconnaissance, de valorisation n’ont pas été rencontrés. Les blessures profondes sont celles qui touchent à la racine même du sentiment d’existence. La personne en grande souffrance n’a tout simplement pas la sensation du «je suis» parce qu’on ne lui a pas donné la possibilité de ressentir que son existence était désirable. C’est là un drame fondamental : se sentir inexistant.



Un entrelacement de rôles…

Se retrouver exilé de sa propre existence, peut venir d’une suradaptation. L’enfant est coupé de lui-même, noyé dans une famille souffrante. Une famille où le silence prédomine, par exemple. Il est interdit d’y vivre émotions et désirs non conformes. Ou alors une famille où il y a entrelacement de rôles et où personne n’a accès à un moi distinct des autres. Ainsi, si la mère est souffrante, tout le monde va souffrir. Si la soeur est dépressive, ou le frère colérique, l’ensemble s’en ressent. Chacun ressent et vit ce que les autres ressentent et vivent. Difficile alors de se construire soi-même et d’avoir une identité. C’est particulièrement à la période de l’adolescence, où la quête d’identité est intense, que des rôles peuvent se rigidifier. L’infernale roue de la répétition se met en marche : si on a été sauveur, on va adopter vraisemblablement une attitude de sauveur dans ses relations ultérieures. «La logique de l’absurdité» comme la nomme Alice Miller est à l’oeuvre.
Exprimer les émotions refoulées de l’enfant blessé aide la personne à prendre conscience de la mise en place de son propre fonctionnement relationnel. Etre un bon parent pour soi-même Après que les émotions refoulées de l’enfant blessé en nous aient été mises à jour, exprimées et reçues par l’adulte intérieur, la deuxième étape consiste à se réapproprier sa propre croissance. Pour être de moins en moins la proie du scénario familial douloureux, il importe que l’enfant intérieur puisse désobéir. Désobéir à toutes les lois parentales qui l’ont coupé de lui-même. C’est paniquant de désobéir à ce qui donne depuis si longtemps une identité, fût-elle construite sur des bases étrangères à soi et donc finalement peu solides. Aussi, pour que ce soit possible, notre enfant intérieur doitil pouvoir s’appuyer sur un parent-adulte intérieur en qui il a confiance. Un adulte intérieur qui, somme toute, arrive à être un bon parent. Car lorsque les parents réels n’ont pas pu permettre à l’enfant d’être lui-même, il importe de devenir le bon parent de soi-même.

Devenir le bon parent de soi-même n’est certes pas facile lorsqu’on n’a pas de modèle. Mais personne ne peut faire ce chemin à notre place : «Vous devez faire votre deuil de votre enfance réelle et de vos parents. Votre enfant doit intérieur doit savoir que c’est vous, en tant qu’adulte, qui assumerez le rôle nécessaire de parent.» [Bradshaw].

Qui embrasse qui ?

Personne ne peut aimer l’enfant blessé qui est en nous mieux que nous-mêmes. Bien sûr, cela demande des efforts, une démarche, et une motivation forte. Ce n’est pas donné. Donc, il est tentant de donner à l’autre, l’amie, l’amante, l’époux, ou toute autre personne ayant un lien affectif proche et fort, la tâche de s’occuper de l’enfant blessé qui est en nous. Tâche évidemment impossible à assumer. Dans un texte hilarant et grave, l’écrivain Milan Kundera décrit les relations du personnage avec sa compagne et montre que ni lui, ni elle ne s’étreignent, mais que ce sont leurs deux mères qui s’embrassent à travers eux. On aurait pu tout aussi bien dire qu’il s’agit de l’étreinte de deux enfants blessés, vu que l’enfant blessé est sous l’emprise intérieure de la mère, du père, des parents.



Un enjeu narcissique

Pour la plupart d’entre nous, nos enfants blessés s’interposent donc dans nos relations affectives. Les problèmes viennent très souvent de l’enjeu personnel qui se trouve en dessous de la relation affective. Cet enjeu est de combler les carences de l’enfance, qui sont essentiellement des carences narcissiques. Ce sont alors un cortège de demandes impossibles à satisfaire… et cependant ces demandes sont faites. Ceci inconsciemment, bien entendu. Dès qu’on entre en relation de proximité, l’enfant blessé s’exprime. Et c’est seulement soi-même qui puisse réellement faire face à ces demandes. Ceci dit, que font les millions de couples occidentaux, sinon faire avec cette donnée là ? Donnée mise à jour, travaillée parfois. Et parfois pas. Donnée acceptée ou refusée. Chacun fait avec, comme il peut, selon là où il en est.

Et mes parents réels ?

Autre question : dans ce travail de relation avec l’enfant intérieur, que faire avec ses parents réels? Pas de réponse toute faite, bien entendu. Cela dépendra et des parents et de la relation que la personne a avec eux. Et de la décision prise par la personne. Bradshaw dit ceci : «Chacun de vous doit laisser son adulte intérieur établir des frontières avec ses vrais parents. Souvenez-vous : votre enfant intérieur s’en remet à vous maintenant : il s’attend à ce que vous le protégiez». Et cette protection que nous nous devons à nous-mêmes passe parfois par un retrait.
La meilleure des options, celle qui est la plus gratifiante, est la voie du pardon. Le pardon est une façon de ne pas rester attaché maladivement à des parents dysfonctionnels. Le pardon permet de les quitter. Mais il advient après un long travail où la souffrance refoulée a été exprimée et reçue, où un reparentage positif est constamment effectué et intégré, où l’enfant créateur trouve à s’exprimer, et où la grâce a lieu...

On ne peut ignorer l’enfant blessé. Il se rappelle toujours à nous. Et en ce sens, il est un aiguillon sur le chemin de la découverte de qui l’on est réellement.
Qui l’on est réellement. C’est véritablement une très grande question. La question de tous les philosophes. La question des sages. La question des thérapeutes. Notre question à tous. Devenir qui l’on est, c’est un chemin. Celui de toute la vie sans doute. Arrivé dans la seconde partie de la vie, la question de l’individuation devient plus pressante. C’est là que le travail avec les différentes parties de soi que recouvre le concept d’enfant intérieur prend peut-être toute son ampleur. Car devenir qui l’on est, c’est découvrir sa voix, à soi. Peu importent les images d’Epinal. Même si elle est éraillée, ou rauque, cette voix –la sienne- est valide, unique, nécessaire.

Marie-Andrée Delhamende site Agenda



(1) in M. Paul, cfr livre ci-dessous.
(2) in Bradshaw, cfr livre, p. 270.

LIVRE

- Carl Gustav Jung, C. Kerenyi, P.Radin, «Le Fripon divin», Editions Georg.
- M. Paul, «Renouez avec votre enfant intérieur», Editions Le Souffle d’Or.
- J. Bradshaw, «Retrouver l’enfant en soi», Le Jour éditeur.

L 'amitié est-elle la forme privilégiée de la connaissance d 'autrui ?

J 'avais envie de partager avec vous un sujet philosophique  qui me tient à coeur :

"L 'Amitié "

Bon dimanche à tous Paty

Amitié : le terme peut être pris dans une acception très large ( la sympathie en générale) ou tout à fait particulière si on le distingue d’autres sentiments comme l’amour, la tendresse filiale, ou la charité envers le prochain.

Privilégier : l’amitié  fait de l’ami un  privilégié,  nous lui donnons la préférence   sur les autres à chaque fois que le choix dépend de nous. Mais justement ce parti- pris  est un préjugé. Il faut réfléchir à ce que serait une forme privilégiée de connaissance

Connaissance : c’est à la fois la rencontre : « faire connaissance » et l’étude, la recherche d’informations objectives permettant de cerner l‘autre.

Exemple d’introduction

Il y a d’abord un paradoxe  à associer l‘amitié à la connaissance puisque l’amitié est un lien affectif et un état alors que  la connaissance est une activité intellectuelle. Comment et en quoi la sphère de l’affectivité peut- elle apporter un type de connaissance, et de surcroît « privilégié » c’est à dire  de qualité supérieure ?

Spontanément, on aurait plutôt tendance à croire que l’amitié (comme l’amour) aveugle, rend complaisant envers ceux qu’on aime. Le jugement y  perd  en objectivité.

Toutefois, la connaissance suppose une capacité d’ouverture, il faut accepter d’épouser les formes singulières de ce qui est étudié ; cette plasticité requiert une disponibilité de temps et d‘énergie que seule la passion  est capable de fournir. En ce sens, la formule de saint Augustin se comprend : « On ne connaît bien que ce qu’on aime ». Le souci de connaissance prend la forme d’une  « vocation dévote ».C’est peut-être à cette seule condition que l’activité de connaissance évite la tentation de l’assimilation de l’inconnu au connu et  les autres réductions falsifiantes. La sympathie est peut-être la voie de  la véritable objectivité.

La résolution du problème implique de réfléchir sur  les rapports entre l’autre et l’activité cognitive.

Autrui est-il un objet de connaissance comme un autre ? Ou est-il bien plus retors, car fondamentalement secret…L’amitié qui est une forme de rapport qui lie un sujet à un autre de manière privilégiée, n’est-elle pas un écran déformant supplémentaire entre moi et l’autre ?

PLAN SYNTHETIQUE

I)L’amitié est une forme privilégiée de rencontre  de l’autre.

Aristote distingue « l’homonoia »  le consensus ( la concorde, l’identité de vue) qui lie entre eux tous les citoyens d’une République bien constituée de la « philia » l’amitié,  par laquelle on goûte le plaisir de la relation  avec cet homme particulier, en tant qu’il est ce qu’il est » Ethique à Nicomaque VIII 3,1156 a  16

L’amitié est à la fois prise en compte de la singularité individuelle de l’ami, (ses goûts et dégoûts, sa façon propre de bouder comme d’être heureux) et sentiment de notre affinité profonde, «  Parce que c’était lui, parce que c’était moi » disait Montaigne de La Boétie Les essais livre I chap. XXVIII.  L’amitié naît de la révélation d’une parenté fondamentale ( qui n’est pas celle engendrée par la vie en famille et qui fascine d’autant plus qu’elle lie intimement deux êtres qui sont d’abord des inconnus). La découverte de l’ami est  donc aussi  découverte de soi et révélation de notre identité essentielle au-delà des gangues et pesanteurs des inscriptions familiales et sociales. Ainsi, tout en soulignant  que l’amitié se nourrit de respect réciproque et de sentiment d’égalité, Aristote remarque  qu’un maître peut éprouver de l’amitié pour un esclave : c’est qu’en ce cas, il le considère en tant qu’homme et non en tant qu’esclave. VIII 9,1159, a .

  Ce sentiment de  « fraternité »   envers l’autre en tant qu’homme (au -delà des frontières territoriales et sociales) est au cœur  aussi bien de la philosophie stoïcienne  que de  la sensibilité des premières sectes chrétiennes. Ainsi voit-on que l’amitié opère ses propres révolutions de mentalité et a beaucoup fait pour la reconnaissance de l’autre en tant qu’homme,  reconnaissance qui est sans doute la  première étape, indispensable, tant  à la rencontre de l’autre  qu’à l’effort de  connaissance objective  d’autrui.

 Dans la seconde moitié du XIX siècle les sciences humaines ( science de l’esprit) revendiquent leur indépendance vis à vis des sciences de la nature. Leur différence d’objet justifie une différence de méthode. Wilhem Dilthey retravaille le vocabulaire pour préciser la nuance : « Nous expliquons la nature, nous comprenons la vie psychique ». L’explication des phénomènes naturels procède  par analyse et décomposition des causes et des effets. Au contraire pour comprendre un geste humain il faut le resituer dans un vécu global.

 Pour  connaître autrui il faut le comprendre, se mettre à sa place  c’est -à -dire entrer dans son propre mode de pensée, saisir le sens de ses actions, ressentir la logique interne de ses évaluations. Seule une implication subjective le permet mais  elle risque de louper la réalité de l’autre si elle ne procède pas d’une forme de sympathie. Nous ne connaissons  de l’intérieur que ceux qui nous ressemblent. Une parenté de nature est nécessaire à ce type de connaissance. L’amitié parce qu’elle s’établit sur cette même parenté donne d’emblée accès à une connaissance intime de l’autre.  Et le sentiment d’être réellement compris  encourage plus que tout  les confidences qui affinent la connaissance. « La fusion des âmes »  les dévoile l’une à l’autre jusqu’au fin fond de leurs entrailles. Il n’est pas un des gestes de La Boétie dont Montaigne ne connaisse le ressort( Essais Livre I chap. XXVIII ; .voir aussi  Montaigne en mouvement  de Jean Starobinski).  Cette parfaite complicité que Montaigne pense comme la température constante de l’amitié  est célébrée par Sartre  comme exceptionnelle : Ce sont les « moments parfaits » de l’amitié et de l’amour quand chacun comprend l’autre dans ses attentes et ses pensées sans qu’il  soit besoin de les exprimer.

Mais si l’amitié est une forme instinctive de connaissance, sa profondeur est l’envers de sa limite :  Le semblable aime et comprend le semblable, mais le différent (c’est dire tous les autres) lui reste irrémédiablement étranger. La communauté des amis assurée de sa valeur par sa complicité méconnaît  cruellement tout ce qui ne lui est pas conforme. L’amitié envers les uns est  un écran et une source de préjugés  envers les autres.     

Bien plus  l’homme, animal essentiellement social, aime à se leurrer à ce sujet,  car il est doux de penser que l’on est entouré d’amis sincères. L’amitié est un rapport à l’autre tissé d’illusions - des illusions que nous entretenons volontairement pour ne pas devoir  nous avouer notre essentielle solitude. D’où l’exclamation paradoxale et désabusée  que Kant prétend emprunter à Aristote : «  Mes chers  amis, il n’y a pas d‘amis »

Au paragraphe 46 de la Doctrine de la vertu dans la Métaphysique des mœurs  Kant remarque  qu’il est bien

rare d’accepter le reproche de l’ami ; on  est plutôt  blessé à la fois par le sentiment d’être incompris  et celui,  tout aussi désagréable, de perdre l’estime de son ami. Ainsi  la liberté de parole qui  est présupposée dans la relation d’amitié n’est-elle  pourtant pas reconnue  de fait. 

De même l’amitié perdrait tout son charme si on ne pouvait espérer être soutenu par ses amis en cas de besoin, et pourtant on pressent qu’il vaut mieux ne pas mettre à l’épreuve cette amitié de peur d’être déçu. L’amitié se nourrit donc d’illusions.

 L’amitié vaut  plus par l’espoir qu’elle inspire que par l’effectivité des rapports entre prétendus amis. Une véritable amitié est  « aussi rare qu’un cygne noir »( Kant)

Conclusion:

 L’amitié  est  un moyen de connaître nos désirs et aspirations profondes plutôt qu’un moyen de saisir la réalité de l’autre. L’amitié ménage les apparences pour nous porter plus haut : « Notre foi en autrui trahit ce que nous aimerions bien être, notre foi en nous -mêmes » Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra, de l’ami.  Nous aimons dans l’ami  toutes les qualités qui  nous enchantent mais que nous savons ne pas réaliser toujours. L’ami parce que ses faiblesses   nous sont moins connues que les nôtres  est un bon  support de projection. Le rapport à l’ami nous tire vers le haut, chacun des deux amis voulant être à la hauteur de ce qu’il projette dans l’autre.

(Site Philophil.com)

Un très beau texte de: " Carole Aliya" que je partage avec vous :

"La solitude, que nous apporte-t-elle ?

 Si la solitude est passagère, elle est celle qui émane d’un besoin de recueillement, et nous permet de mieux revenir vers nos proches. Elle est nécessaire. La solitude qui peut durer des mois, des années, correspond à cette sensation de cœur solitaire. Il aime mais son quotidien se vit dans le silence de sa seule présence. Il ou elle aimerait un compagnon, partager, aimer, tendresse et passion. Le cœur solitaire veille et ne sait comment faire pour trouver, rencontrer cet amoureux-cette amoureuse. Le temps d’accomplir notre destinée est là, présent, au cœur de nous et nous le sentons vraiment. Mais le poids de cette solitude émerge de ce temps trop présent parfois. Et plus le temps passe, plus cette pesanteur se fait ressentir. Pourtant, la joie guette un de nos moments de faiblesse. Elle est là en vous. Elle est à manifester en chaque instant. Nous ne sommes pas seuls. Le silence extérieur devrait vous être rassurant. Il vous permet de resplendir et de sentir cette Présence au cœur de votre chair, dans votre maisonnée. Si vous faites un pas vers Lui, vous pourrez vivre des miracles dans votre intérieur. Ne vous éparpillez pas trop et préparez votre maison pour L’accueillir et vous serez bonifiés par toute cette attente. 

L’accueil et la joie sont là présents en toi avec dorénavant la sagesse d’un cœur patient.

Bienheureux les cœurs patients, ils auront tout un océan de bonté à découvrir,"

Carole Aliya